"La vision dont je parle naît d'un état d'esprit sans commencement ni fin. Elle est très présente, dans l'instant. On pourrait l'appeler première-meilleure pensée. Dans ces moments-là, il n'y a pas de lutte (...) La première pensée n'a pas le bavardage mental comme point d'origine, elle vient de ce moment qui précède le discours intérieur. Elle est antérieure à toute pensée. Autrement dit, la fraîcheur est toujours possible. Les névroses ne contaminent pas sans cesse l'esprit." [Chögyam Trungpa : Dharma et créativité. - Trédaniel, 1999]
"La méditation est l'exercice qui permet de s'enraciner dans un état d'être, dans un état de conscience au-delà de la pensée et des émotions".
"Normalement, nous limitons la signification de nos perceptions. La nourriture est associée au fait de manger ; la poussière nous rappelle qu'il faut faire le ménage (...) Autrement dit, nous faisons entrer tout ce que nous voyons dans un moule commode et familier. Nous excluons de notre coeur toute l'immensité de la perception, toute possibilité d'une perception plus profonde, en restant figés dans notre propre interprétation des phénomènes. Pourtant, il est possible d'aller au-delà de l'interprétation personnelle, de laisser entrer l'immensité dans notre coeur par le véhicule de la perception". [Chögyam Trungpa : Shambala] 
"Peut-être le monde nous intéressait-il lorsque nous étions enfants, mais nos parents nous ont appris comment nous y prendre. Ils avaient déjà mis au point un système pour vivre dans le monde et s'en protéger à la fois. À mesure que nous avons accepté le système nous avons perdu contact avec le monde. Nous avons perdu, il y a bien longtemps, la fraîcheur et la curiosité propres à l'enfance. Et maintenant, même si le monde est rempli d'une foule de choses, nous nous rendons compte que notre façon d'entrer en communication avec lui est quelque peu figée. La vue, l'ouïe, tous nos sens sont engourdis. Un peu comme si nous avions été drogués. La réalité du monde — l'éclat du rouge, la lumière du turquoise, la majesté du jaune et la force superbe du vert — n' a pas été vue comme il faut. Nous avons été endoctrinés ou nous nous sommes endoctrinés nous-mêmes. Cela a produit un engourdissement et, par conséquent, on ne perçoit pas le monde correctement."
"La validation de l'existence de soi est notre préoccupation majeure : pratiquement tous nos actes, pensées ou possessions, y compris notre voie spirituelle, servent à confirmer son existence. C'est le soi qui craint l'enfer et aspire au paradis ; c'est encore lui qui craint la souffrance et adore les causes de la souffrance. Le soi part bêtement en guerre au nom de la paix. Il désire l'éveil mais déteste la voie qui y mène. Il veut travailler en socialiste et vivre en capitaliste. Quand il se sent seul, il aspire à l'amitié. Sa possessivité à l'égard de ceux qu'il aime prend la forme d'une passion susceptible de se muer en agressivité. Le soi a tôt fait de corrompre et de recruter ses ennemis supposés (les voies spirituelles conçues pour vaincre l'ego) afin de s'en faire des alliés. Sa maîtrise de la tromperie frise la perfection. Comme le ver à soie, le soi s'entoure d'un cocon ; à la différence du ver à soie, il ne sait pas en sortir."
"L'ignorance, c'est tout simplement ne pas connaître les faits, les connaître de manière erronée ou en avoir une connaissance incomplète. Toutes ces formes d'ignorance sont source de méprise, de mauvaise interprétation, de sur- et de sous-estimation. Supposons que vous cherchiez votre ami et que vous le voyiez au loin dans un pré. En vous approchant, vous découvrez que vous aviez pris à tort un épouvantail pour votre ami. Vous êtes forcément déçu. (...) Chaque fois que nous formulons une hypothèse, nous nous exposons comme une plaie ouverte. Les suppositions et les attentes qui dépendent de quelqu'un ou de quelque chose d'autre nous rendent vulnérables. À tout moment, l'une des innombrables contradictions possibles peut jaillir et saupoudrer de sel nos suppositions, nous faisant bondir et hurler."
