" Chez Trungpa, pas de révélation, pas de dieu, pas de sauveur, pas d'identité, pas de soi. Alors, aucun espoir ? Pas le moindre. La voie ? "Tout ce qui ne sait rien de l'espoir et de la peur." Autrement dit, compassion inouïe pour le vivant (l'insondable du vif contre les routines du mortifère), pur devenir rythmé au risque de chaque instant (illusion et grâce, la création commence à chaque seconde), lâcher-prise (au soleil blanc de la vacuité, le masque fond de lui-même). Folle sagesse. " [Zénio Bianu, postface à Folle sagesse, de Chögyam Trunpa]
"L'approche que nous adoptons d'ordinaire envers la spiritualité consiste à chercher quelque expérience susceptible de nous faire redécouvrir notre nature d'adulte, au lieu de revenir à notre qualité d'enfant innocent. Nous avons été trompés en cherchant un moyen de devenir complètement adulte et respectable, pour ainsi dire, ou psychologiquement solide".
"Il faut une certaine confiance en la magie, un respect de la magie, de l'aspect magique du monde phénoménal. Les choses sont très délicates. Elles sont très délicates et elles jouent spontanément des tours. Personne ne fabrique le jeu, personne ne le conçoit. Personne ne nous joue un tour. Mais les choses, telles qu'elles sont, débordent de supercheries." 
"Se charger de la réalité présente des difficultés parce qu'on persiste à l'aborder d'une manière irréaliste. Il y a la réalité dans toute sa gloire. Doit-on la considérer comme une gamme ? Comme quelque chose qui nous appartient ? Comme un spectacle ? Et si on ne la regarde d'aucune façon, comment va-t-on composer avec elle dans toute sa splendeur ? Au fond, on ne sait pas quoi faire avec la réalité. Une fois qu'elle nous a été présentée, on reste pantois, complètement gaga.
"Dégageant de la tradition du bouddhisme tibétain ce qui peut convenir à un Occidental moderne, Chögyam Trungpa découvre le véritable trésor de la méditation sans objet, qui est le but même d'une contemplation bien comprise : il ne s'agit pas d'un état d'âme utopique, mais du vrai regard à jeter sur toutes choses, à l'instant même." En complément d'une pratique, ou en guise de mise en bouche... La lecture d'une recette n'a jamais contenté le ventre d'un affamé.
"L'espace de notre vie n'est ni continu, ni infini, ni homogène, ni isotrope [du moins pour ce que nous pouvons en percevoir, quels que soient nos moyens -NDLR]. Mais sait-on précisément où il se brise, où il se courbe, où il se déconnecte et où il se rassemble ? On sent confusément des fissures, des hiatus, des points de friction, on a parfois la vague impression que ça se coince quelque part, ou que ça éclate, ou que ça cogne. Nous cherchons rarement à en savoir davantage et le plus souvent nous passons d'un endroit à l'autre, d'un espace à l'autre sans songer à mesurer, à prendre en compte ces laps d'espace. Le problème n'est pas d'inventer l'espace, encore moins de le ré-inventer (trop de gens bien intentionnés sont là aujourd'hui pour penser notre environnement...) mais de l'interroger, ou, plus simplement encore, de le lire ; car ce que nous appelons quotidienneté n'est pas évidence mais opacité : une forme de cécité, une manière d'anesthésie. " ... ou d'engourdissement. [Espèces d'espaces, de Georges Perec. - Galilée 1974]
"La vision dont je parle naît d'un état d'esprit sans commencement ni fin. Elle est très présente, dans l'instant. On pourrait l'appeler première-meilleure pensée. Dans ces moments-là, il n'y a pas de lutte (...) La première pensée n'a pas le bavardage mental comme point d'origine, elle vient de ce moment qui précède le discours intérieur. Elle est antérieure à toute pensée. Autrement dit, la fraîcheur est toujours possible. Les névroses ne contaminent pas sans cesse l'esprit." [Chögyam Trungpa : Dharma et créativité. - Trédaniel, 1999]
"Normalement, nous limitons la signification de nos perceptions. La nourriture est associée au fait de manger ; la poussière nous rappelle qu'il faut faire le ménage (...) Autrement dit, nous faisons entrer tout ce que nous voyons dans un moule commode et familier. Nous excluons de notre coeur toute l'immensité de la perception, toute possibilité d'une perception plus profonde, en restant figés dans notre propre interprétation des phénomènes. Pourtant, il est possible d'aller au-delà de l'interprétation personnelle, de laisser entrer l'immensité dans notre coeur par le véhicule de la perception". [Chögyam Trungpa : Shambala] 
"Peut-être le monde nous intéressait-il lorsque nous étions enfants, mais nos parents nous ont appris comment nous y prendre. Ils avaient déjà mis au point un système pour vivre dans le monde et s'en protéger à la fois. À mesure que nous avons accepté le système nous avons perdu contact avec le monde. Nous avons perdu, il y a bien longtemps, la fraîcheur et la curiosité propres à l'enfance. Et maintenant, même si le monde est rempli d'une foule de choses, nous nous rendons compte que notre façon d'entrer en communication avec lui est quelque peu figée. La vue, l'ouïe, tous nos sens sont engourdis. Un peu comme si nous avions été drogués. La réalité du monde — l'éclat du rouge, la lumière du turquoise, la majesté du jaune et la force superbe du vert — n' a pas été vue comme il faut. Nous avons été endoctrinés ou nous nous sommes endoctrinés nous-mêmes. Cela a produit un engourdissement et, par conséquent, on ne perçoit pas le monde correctement."
"Lorsque vous portez sur des situations ordinaires un regard extraordinaire, c'est comme si vous découvriez une pierre précieuse dans un tas d'ordures".
"Nous ne sommes qu'un atome de poussière au milieu de l'univers. Et, en même temps, notre situation qui ne manque ni d'espace ni de beauté, offre prise au travail." 
